ARTÍCULOS
PRESENTACIÓN DEL SEÑOR
- Detalles
- Escrito por P. Enrique Santayana
2-II-2020
«Mis ojos han visto a tu Salvador,
a quien has presentado ante todos los pueblos»
San Lucas nos cuenta que María y José llevaron a Jesús a Jerusalén para presentarlo al Señor y añade que cumplieron las prescripciones de la Ley de Moisés: unas que hacían referencia al parto de las mujeres y otras que se referían a los primogénitos recién nacidos.
En primer lugar, cuarenta días después del parto, la mujer debía hacer un sacrificio por su purificación: un cordero y un pichón o una tórtola (Cf. Lv 12,1-8). Para los pobres esta ofrenda podía consistir en un par de tórtolas o dos pichones. Eso es justamente lo que lleva María, la ofrenda de los pobres. María no necesitaba ninguna purificación. Era ella la que con su parto había traído al mundo al Salvador, al que puede purificar de toda culpa. Sin embargo, ella se somete a la ley de Moisés. Desde el principio se deja claro que Madre e hijo, la Madre del Salvador y el Salvador, no están excluidos de la obediencia a Dios. Al contrario, el camino de la obediencia será el camino de Jesús para salvar al hombre. Eso por lo que respecta a la purificación de María y a la ofrenda de las dos tórtolas o dos pichones.
En segundo lugar, la ley prescribía que los primogénitos debían ser consagrados y, después, rescatados. El evangelista repite las palabras con las que el libro del Éxodo prescribía la consagración de los primogénitos: «Todo varón primogénito será consagrado al Señor» (Ex 13,1-2; 13,12-15). Consagrar el primogénito significa entregárselo a Dios. El primogénito es el primer fruto del amor de los padres y, de alguna forma, porta el futuro de la familia cuando los padres falten. Consagrarlo y entregarlo a Dios expresa que todo es don de Dios y que todo le pertenece: también el fruto más querido del hombre, el fruto de su amor, el presente y el futuro, que la meta del hombre y de su amor es solo Dios. Es el reconocimiento de que Dios es el Creador de todo y de que el fin de toda la creación, encabezada por el hombre, es la adoración de Dios.
Junto a la consagración, la ley de Israel prescribía el rescate del primogénito. Muchas de las religiones con las que Israel había tenido que convivir en los siglos anteriores practicaban sacrificios humanos, porque las imágenes de sus dioses les hablaban de poderes sin relación al bien o al amor. La Biblia condena desde el principio esta aberración con la que se confundía la verdadera imagen de Dios y con lo que se destruía al único ser de la creación al que Dios ha amado por sí mismo, al hombre. Dios no quiere la muerte del hombre. Para que Israel entendiese que la consagración del hombre a Dios no es su destrucción se prescribe rescatarlo, que consistía en ofrecer la cantidad fija de cinco siclos de plata (Nm 3,47-48; 18,15-16), que se podían dar a cualquier sacerdote, en cualquier lugar del país. La idea del rescate lleva también implícita la idea de que el hombre nace con una culpa que le enemista con Dios, y que Dios quiere superar esa situación, por lo que prescribe el rescate. La consagración de los primogénitos recuerda que el hombre ha sido creado para la adoración de Dios, el rescate recuerda el pecado original, por el que el hombre ha distorsionado su orientación original a la adoración y la comunión con Dios, recuerda que necesita ser redimido.
Tanto los ritos de purificación de las madres, como la consagración y rescate de los primogénitos, se podían hacer en cualquier lugar del país[1].
Ahora vamos a lo más curioso de lo que cuenta san Lucas: Habla de la purificación de María y de la consagración de Jesús, pero nada dice de su rescate. En lugar del rescate, de la redención del hijo, Lucas cuenta que José y María hicieron algo que no estaba mandado en ningún sitio y que no formaba parte de las costumbres de Israel. En lugar del rescate, viajan hasta Jerusalén desde Belén, llevan a su hijo y lo presentan, lo ofrecen, en el templo. La consagración se concluye no con el rescate, sino con la presentación, con la ofrenda[2] de Jesús. Jesús no fue rescatado, él terminará ofreciéndose en rescate por muchos, para restablecer la amistad entre Dios y el hombre.
Israel tenía que consagrar a sus primogénitos, el primer y más preciado fruto de su amor, pero Jesús no es el fruto del amor de José y María, sino, ante todo, el fruto del amor de Dios por el hombre y es su Hijo Único. Y Dios lo entrega al hombre, se lo ofrece al hombre. Estamos ante un misterio. El Padre "consagra" a su Hijo al hombre, lo dedica al hombre.
Cuarenta días antes, Dios había hecho que naciese de María como hombre verdadero; y ahora, por medio de José y de María, lo presenta en el templo, el lugar donde Israel ofrecía sus sacrificios a Dios. Se da un encuentro sorprendente: la ofrenda de Israel se encuentra con la ofrenda de Dios, los sacrificios de Israel se encuentran con el sacrificio de Dios. La espera de Israel se encuentra con el abajamiento de Dios. Es el movimiento de amor de Dios al hombre, que había empezado en la creación y que ahora ya anuncia la donación total de la cruz. Jesús es el fruto del amor de Dios por el hombre, por eso es Dios quien lo ofrece. Él es de Dios, es Dios que se ofrece:
«De repente llegará a su santuario el Señor a quien vosotros andáis buscando […] Mirad que está llegando […], ¿Quién resistirá el día de su llegada? ¿Quién se mantendrá en pie ante su mirada? Es como fuego de fundidor, como lejía de lavandero. Se sentará como fundidor que refina la plata». ¿Quién resistirá este amor de Dios que presenta a su Hijo con tanta debilidad y humildad para el sacrificio en la cruz? Este amor irresistible es el que purifica, el que salva y orienta al hombre hacia Dios.
Ahora, Jesús es también el fruto de la fe y del amor de María, que culmina la fe y el amor del linaje humano y de Israel. Jesús no solo es el Hijo de Dios, es también el hijo de María que se ofrece a Dios, el hijo del hombre. En Jesús se encuentran el amor de Dios por el hombre y la fe y el amor del hombre por Dios. Así pues, la fiesta de la Presentación nos habla de la ofrenda de Dios al hombre, que se culminará en la cruz. Y nos habla de la ofrenda del verdadero Israel, la Iglesia, que ofrece a Dios el sacrificio de Cristo.
María tiene aquí un lugar fundamental, porque ella ha hecho posible finalmente que el amor de Dios hacia el hombre sea también, en Jesús, amor del hombre a Dios. En el templo está María y en la cruz está también ella. En el templo ella lleva al niño en sus brazos y los dos se confunden en una sola imagen, porque ella se ofrece al presentar el fruto de su vientre. En el Calvario ella está al pie de la cruz; allí Madre e hijo son dos figuras separadas, ella aparece como acogiendo el fruto del amor divino que pende de la cruz. Estas dos imágenes de María convergen en la Eucaristía: en ella la Iglesia, con María, inseparable de Jesús, lo ofrece y se ofrece con él al Padre. En la Eucaristía la Iglesia, con María, recibe el don de Dios, el don de su Hijo, con el que Él se nos da del todo.
El templo y la Cruz, la Eucaristía, nos hablan de Dios que ofrece a su Hijo Amado; de la Iglesia que ofrece a su Amado Salvador. Nos hablan de la Iglesia que recibe y acoge el Don de Dios; de Dios que acoge el don de la Iglesia. Todo se centra en estas dos figuras, María y Jesús. Y, al final Jesús, el don de Dios y el fruto bendito de María.
Él es nuestra luz. Y podemos decir con Simeón: «Ahora, Señor, según tu promesa, puedes dejar a tu siervo irse en paz. Porque mis ojos han visto a tu Salvador, a quien has presentado ante todos los pueblos: luz para alumbrar a las naciones y gloria de tu pueblo Israel». Sí, Dios nos presenta a Jesús, su Hijo, nuestra luz y nuestra gloria. El Don que Dios nos hace, que ilumina nuestra vida, invitándonos a unirnos a su camino de obediencia al Padre, para ofrecernos a Dios y llegar a él: «Por Cristo, con Cristo y en Cristo». Es lo que nos enseña la Eucaristía, lo que hace María: acoger el Don de Dios, para entregarle todo con Él.
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
P. Enrique Santayana C.O.
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Homilía del 2 de febrero de 2020
Fiesta de la Presentación del Señor
Oratorio de san Felipe Neri, en la iglesia de las Bernardas. Alcalá de Henares
p. Enrique Santayana C.O.
Fiesta de la Presentación del Señor
Oratorio de san Felipe Neri, en la iglesia de las Bernardas. Alcalá de Henares
p. Enrique Santayana C.O.
P. Enrique Santayana
2020-02-02
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65[1] Una purificación de los primogénitos no aparece en ningún lugar del AT ni en ninguna tradición judía, por lo cual, cuando Lc habla de la purificación solo puede ser entendida de la madre, de María.
[2] Benedico XVI hace notar que la palabra que aquí traducimos por «presentar» (paristanai), significa también «ofrecer», ofrecer para el sacrificio. Cf.: JOSEPH RATZINGER, Jesús de Nazaret (BAC, Madrid 2015) 61.
¿QUIÉN ES ÉSTE?
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- Escrito por P. Enrique Santayana
II Dom. TO A – 19, I, 2020
Oratorio de san Felipe Neri
Este es el Hijo de Dios
Juan el Bautista siempre aparece referido a Jesús, siempre en relación a Jesús. Pero esta idea se subraya mucho más en el evangelio de san Juan. Allí el Bautista es el que da testimonio de Jesús; y si uno eliminase este testimonio, el Bautista prácticamente desaparecería. La primera vez que habla del Bautista dice: «Hubo un hombre enviado por Dios, que se llamaba Juan. Éste vino como testigo, para dar testimonio de la luz, para que por él todos creyeran. No era él la luz, sino el que debía dar testimonio de la luz» (Jn 1,6-8) Y la segunda: «Juan da testimonio de él y clama: “Éste era de quien yo dije: El que viene después de mí ha sido antepuesto a mí, porque existía antes que yo”» (Jn 1,15). La tercera ocasión viene introducida así: «Éste es el testimonio de Juan, cuando desde Jerusalén los judíos le enviaron sacerdotes y levitas para que le preguntaran: “¿Tú quién eres?”» (Jn 1,19) Del Bautista solo interesa «su testimonio». Y el propio Bautista parece dar muy poca importancia a quién es él y qué hace. Los hombres enviados desde Jerusalén le preguntan y él solo dice «yo no soy»: yo no soy el Mesías (Jn 1,19), yo no soy Elías, yo no soy el profeta (Jn 1,20). Y al final del diálogo solo le arrancan este testimonio: «Yo soy la voz del que clama en el desierto: “Haced recto el camino del Señor”, como dijo el profeta Isaías […] Yo bautizo con agua, pero en medio de vosotros está uno a quien no conocéis. Él es el que viene después de mí, a quien yo no soy digno de desatarle la correa de la sandalia».
Todo queda preparado para que el testigo ofrezca su testimonio. Al día siguiente Juan testificará de forma solemne. Es lo que hemos escuchado hoy.
Primero, dice de Jesús: «Este es el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». En esta sola frase el Bautista declara de forma profética lo que Jesús va a hacer por nosotros. El cordero de Dios que quita el pecado del mundo es el cordero redentor, el cordero inocente que carga con el pecado de los culpables, el cordero cuya sangre preciosa será derramada para lavar nuestra culpa. Este es Jesús para los hombres, para nosotros, para mí, lo que él es «para».
Lo mismo que dice el Batista a la orilla del Jordán lo decimos nosotros al pie del altar de la Eucaristía: «Este es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo». Con ello decimos el sorprendente servicio que nos hace Jesús: llevar nuestras cargas, asumir las consecuencias de nuestros pecados y conseguir nuestra santificación; ese servicio que nunca podremos pagar; el servicio que nos avergüenza, como me avergonzaría que un amigo tuviese que afrontar una pena de cárcel por un delito mío; el servicio, que por otro lado, nos llena de orgullo, porque indica en qué grado altísimo nos ama. Es el servicio que nos llena de confusión, al descubrir las consecuencias reales de nuestro pecado; pero que también nos llena de gozo al ver un amor más fuerte que la muerte. Es el Cordero que ofrece su sangre preciosa para santificarnos. Es el cordero manso que vence la muerte y vive para siempre, ante cuya visión gloriosa los ángeles claman: «Digno es el Cordero inmolado de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fuerza, el honor, la gloria y la alabanza» (Ap 5,12).
Todas esas cosas que Jesús es para mí, que Jesús ha hecho por mí y por amor a mí, se expresan en estas palabras que dijo Juan en el Jordán y que nosotros repetimos a los pies del altar: «Este es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo». Y sin embargo con estas palabras el Bautista aún no ha dicho lo decisivo. Porque el valor de la obra de Cristo, que su vivir y su morir sean fuente de salvación para nosotros, que nos den la salvación, dependen de una cosa: de quién es él. Y él se define por su relación única con el Padre, él es el Hijo eterno, el Hijo de Dios. La eficacia de su obra depende de quién es él.
Los evangelios nos muestran que ante la persona de Jesús, ante sus milagros y ante su autoridad, la gente se pregunta: «¿Quién es este?» Los discípulos también se lo preguntan y el propio Jesús se los pregunta a ellos: «¿Quién decís que soy yo?». La vida de los discípulos consiste en aprender quién es Jesús. Es muy curioso que al final del evangelio de san Juan, cuando narra la última aparición del Resucitado a orillas del lago de Genesaret, se dice lo siguiente: «Ninguno de los discípulos se atrevía a preguntarle: «¿Tú quién eres?», pues sabían que era el Señor» (Jn 21,12). Después de tanto tiempo con él, al final saben por fin que «es el Señor». Es una afirmación con un doble sentido: identifican al resucitado con su Señor, con el Jesús con el que habían convivido durante tres años; pero también identifican a este hombre con Dios. Esto es, que era Jesús y que era Dios. La vida de los Apóstoles ha consistido en aprender quién es Jesús.
Volvamos al evangelio de hoy. Después del Bautismo de Cristo, Juan ha comprendido, con la luz que solo Dios puede poner en la inteligencia, quién es aquel a quien antes «no conocía»: es el que ha recibido y sobre el que permanece el Espíritu de Dios. Este Espíritu es el amor de Dios; por tanto, éste es el amado del Padre. Y llega al testimonio supremo: «Doy testimonio de que este es el Hijo de Dios».
Son palabras decisivas. Cuando Jesús pregunte a los suyos «vosotros, ¿quién decís que soy yo», Pedro responderá: «Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo». «El Hijo de Dios vivo», significa «el Hijo de Dios». Esta es la verdad decisiva sobre Jesús. Y por esto cuando Pedro afirma esto, Jesús responde: «Bienaventurado eres tú, Simón, hijo de Jonás porque esto no te lo ha revelado ni la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en el cielo».
Con esta afirmación, que Jesús es el Hijo de Dios, se cambia la imagen que los hombres tienen de Dios; a partir de ahora Dios ya no es un ser solitario, sino Trinidad. Se cambia la imagen de lo que el hombre puede esperar de Dios… Pero no quiero entrar en todo eso ahora, lo que me interesa subrayar es que con esta afirmación se indica quién es Jesús, el misterio de su persona. Al decir que es el «Hijo de Dios» expresamos lo que es en sí mismo, el misterio insondable del ser divino de este hombre singular y único, vivo y real. No lo que es para…, sino lo que es en sí mismo. Es un misterio de amor, porque la filiación divina pertenece al misterio de amor que es la Trinidad.
Pues bien, nuestro aprendizaje cristiano consiste en adentrarnos en el conocimiento amoroso de Jesús, en conocer a Cristo y participar de su misterio, de su ser Hijo Único. Por eso la pregunta sobre quién es él recorre todo el Evangelio. No es la pregunta sobre una teoría, es la búsqueda del conocimiento de alguien real y vivo, la búsqueda del rostro de Cristo. Conocerle a él es el gran objetivo de la vida. Solo se puede aprender en el seguimiento, en la compañía, en la amistad de Cristo. Conocerlo es amarlo y participar de su vida. San Pablo no buscaba otra cosa, y cuando escribe desde la cárcel, se expresa así: [Solamente quiero] «conocerle a él y la fuerza de su resurrección, y participar así de sus padecimientos, asemejándome a él en su muerte, con la esperanza de alcanzar la resurrección de entre los muertos» (Flp 3,10-11).
El testimonio de Juan: «Doy testimonio de que este es el Hijo de Dios», es la indicación que se nos hace para que lo sigamos y nos adentremos día a día en el conocimiento de su persona. Sí, porque él trae el perdón y la salvación, pero al final, la salvación es él mismo, su propia persona, Él mismo es nuestra salvación. No existe otro cielo, otro paraíso, otra vida eterna, que la persona de Jesús, que nos introduce en el Misterio de la Trinidad. El testimonio de Juan es una indicación a poner nuestra atención en Él, a levantar nuestra mirada de nuestro propio yo para adentrarnos en el misterio de la persona de Jesús, el Hijo de Dios.
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
P. Enrique Santayana C.O.
Homilía del segundo domingo del 19 de enero de 2020
II del tiempo ordinario ciclo A
Congregación del Oratorio de san Felipe Neri de Alcalá de Henares
P. Enrique Santayana C.O.
II del tiempo ordinario ciclo A
Congregación del Oratorio de san Felipe Neri de Alcalá de Henares
P. Enrique Santayana C.O.
LA SÚPLICA DEL HOMBRE SE HACE EFICAZ
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- Escrito por P. Enrique Santayana
Homilía en el Batusimo del Señor, 2020
Se abrieron los cielos
«Vino Jesús desde Galilea al Jordán
y se presentó a Juan para que lo bautizara»
¿Qué es el bautismo de Juan? Tiene relación con el pecado y con la muerte. Se reconoce el pecado y se pide perdón por él. Ser sumergido en las aguas es un símbolo de muerte. La muerte es la consecuencia del pecado. Introducirse en las aguas bautismales expresa la asunción de la culpa y de la pena del pecado, pero pidiendo a Dios misericordia y un nuevo inicio, una nueva vida. El bautismo de Juan es la asunción del pecado, la petición de perdón y la súplica de una vida nueva.
Jesús no tenía nada por lo que pedir perdón; entonces, ¿por qué se presenta para ser bautizado? No se trata de un mero ejemplo de humildad, como a veces se ha dicho. Aunque nosotros debamos tomar toda su vida como un ejemplo, las acciones de Cristo nunca son mera exterioridad, como algo que en realidad no tengan que ver con él, acciones extrínsecas a su persona divina y a su doble naturaleza. En realidad el Hijo de Dios asume su misión: «el Cordero de Dios que [carga y] quita el pecado del mundo». Jesús inicia el camino que le llevará a la cruz, asumiendo su final: su muerte, su sepultura. Es la consecuencia de cargar con el pecado de los otros que él ha hecho suyo por amor, las consecuencias del pecado de los otros, con los que él se ha identificado. «Se hizo pecado por nosotros» (2Cor 5,21). El bautismo anticipa el sí de Jesús, el sí de su sacrificio por el hombre. Es un hito en el camino de su amor por el hombre, que llegará a su culmen en la cruz–eucaristía: «habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo», con lo que se ve a las claras que el amor de Cristo no es el puntual momento de la cruz, sino un camino que empieza mucho antes. Se hizo hombre para esto y desde que se hizo hombre dio los pasos humanos necesarios para alcanzar la plenitud del amor.
y se presentó a Juan para que lo bautizara»
¿Qué es el bautismo de Juan? Tiene relación con el pecado y con la muerte. Se reconoce el pecado y se pide perdón por él. Ser sumergido en las aguas es un símbolo de muerte. La muerte es la consecuencia del pecado. Introducirse en las aguas bautismales expresa la asunción de la culpa y de la pena del pecado, pero pidiendo a Dios misericordia y un nuevo inicio, una nueva vida. El bautismo de Juan es la asunción del pecado, la petición de perdón y la súplica de una vida nueva.
Jesús no tenía nada por lo que pedir perdón; entonces, ¿por qué se presenta para ser bautizado? No se trata de un mero ejemplo de humildad, como a veces se ha dicho. Aunque nosotros debamos tomar toda su vida como un ejemplo, las acciones de Cristo nunca son mera exterioridad, como algo que en realidad no tengan que ver con él, acciones extrínsecas a su persona divina y a su doble naturaleza. En realidad el Hijo de Dios asume su misión: «el Cordero de Dios que [carga y] quita el pecado del mundo». Jesús inicia el camino que le llevará a la cruz, asumiendo su final: su muerte, su sepultura. Es la consecuencia de cargar con el pecado de los otros que él ha hecho suyo por amor, las consecuencias del pecado de los otros, con los que él se ha identificado. «Se hizo pecado por nosotros» (2Cor 5,21). El bautismo anticipa el sí de Jesús, el sí de su sacrificio por el hombre. Es un hito en el camino de su amor por el hombre, que llegará a su culmen en la cruz–eucaristía: «habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el extremo», con lo que se ve a las claras que el amor de Cristo no es el puntual momento de la cruz, sino un camino que empieza mucho antes. Se hizo hombre para esto y desde que se hizo hombre dio los pasos humanos necesarios para alcanzar la plenitud del amor.
«Juan intentaba disuadirlo diciéndole:
“Soy yo el que necesito que tú me bautices, ¿y tú acudes a mí?”».
La actitud del Bautista nace de un sentimiento justo: sabe que el mayor es el que bautiza al pequeño y Jesús es más grande que él, «no merezco desatarle la correa de las sandalias» (Lc 3,16), y anterior a él, «Después de mí viene un hombre que ha sido antepuesto a mí, porque existía antes que yo» (Jn 1,30).
“Soy yo el que necesito que tú me bautices, ¿y tú acudes a mí?”».
La actitud del Bautista nace de un sentimiento justo: sabe que el mayor es el que bautiza al pequeño y Jesús es más grande que él, «no merezco desatarle la correa de las sandalias» (Lc 3,16), y anterior a él, «Después de mí viene un hombre que ha sido antepuesto a mí, porque existía antes que yo» (Jn 1,30).
«Jesús le contestó: “Déjalo ahora.
Conviene que así cumplamos toda justicia”».
La justicia es que el hombre cargue con las consecuencias del pecado, pero la justicia de Dios es cargar él mismo, hecho hombre, con esas consecuencias. Así volvemos a lo de antes: Cristo asume el pecado y sus consecuencias, el bautismo anticipa la muerte; y la futura muerte en cruz será la conclusión del bautismo en el Jordán. Por eso Jesús hablará de su muerte en cruz como de un bautismo: «¿Podéis beber el cáliz que yo bebo, o recibir el bautismo con que yo soy bautizado?» (Mc 10,38); y también: «Tengo que ser bautizado con un bautismo, y ¡qué ansias tengo hasta que se lleve a cabo!» (Lc 12,50). Por eso también la iconografía oriental representa las aguas del Jordán como si fueran un sepulcro que abraza el cuerpo de Jesús.
La sorpresa del Bautista ante Jesús, que viene a ser bautizado, ha de ser nuestra sorpresa viendo al justo que viene a hacernos justicia y cargar por nosotros con nuestro pecado. Ahora vemos ya lo que significa que el Hijo de Dios haya nacido como hombre: algo más que compartir nuestra naturaleza. Es una identificación no solo con nuestra naturaleza, sino con nosotros mismos. Se identifica conmigo y ocupa mi lugar. Esta obra suya, que él llegue a ser yo, es la obra del amor. Hasta este extremo llega la identificación esencial de Dios con su pueblo, que ya se había anunciado en la revelación de la zarza: «Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob» (Ex 3,14). No queramos resistirnos a un amor tan inmerecido, dejemos que Dios nos haga justicia. Ciertamente somos nosotros los que deberíamos cargar con la culpa, sufrir sus consecuencias y suplicar el perdón, pero no despreciemos la gracia de Dios; no sumemos pecado a pecado, impidiendo que sea Él quien se adentre por nosotros en la muerte.
Conviene que así cumplamos toda justicia”».
La justicia es que el hombre cargue con las consecuencias del pecado, pero la justicia de Dios es cargar él mismo, hecho hombre, con esas consecuencias. Así volvemos a lo de antes: Cristo asume el pecado y sus consecuencias, el bautismo anticipa la muerte; y la futura muerte en cruz será la conclusión del bautismo en el Jordán. Por eso Jesús hablará de su muerte en cruz como de un bautismo: «¿Podéis beber el cáliz que yo bebo, o recibir el bautismo con que yo soy bautizado?» (Mc 10,38); y también: «Tengo que ser bautizado con un bautismo, y ¡qué ansias tengo hasta que se lleve a cabo!» (Lc 12,50). Por eso también la iconografía oriental representa las aguas del Jordán como si fueran un sepulcro que abraza el cuerpo de Jesús.
La sorpresa del Bautista ante Jesús, que viene a ser bautizado, ha de ser nuestra sorpresa viendo al justo que viene a hacernos justicia y cargar por nosotros con nuestro pecado. Ahora vemos ya lo que significa que el Hijo de Dios haya nacido como hombre: algo más que compartir nuestra naturaleza. Es una identificación no solo con nuestra naturaleza, sino con nosotros mismos. Se identifica conmigo y ocupa mi lugar. Esta obra suya, que él llegue a ser yo, es la obra del amor. Hasta este extremo llega la identificación esencial de Dios con su pueblo, que ya se había anunciado en la revelación de la zarza: «Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob» (Ex 3,14). No queramos resistirnos a un amor tan inmerecido, dejemos que Dios nos haga justicia. Ciertamente somos nosotros los que deberíamos cargar con la culpa, sufrir sus consecuencias y suplicar el perdón, pero no despreciemos la gracia de Dios; no sumemos pecado a pecado, impidiendo que sea Él quien se adentre por nosotros en la muerte.
«Entonces Juan se lo permitió.
Apenas se bautizó Jesús, salió del agua…»
Apenas se bautizó Jesús, salió del agua…»
«Se abrieron los cielos»
Si el bautismo que Juan predicaba, el bautismo con que bautizaba a los que acogían su predicación, expresaba la asunción del pecado, la petición de perdón y la súplica de una vida nueva, ahora se manifiesta la respuesta de Dios a este bautismo cuando es Jesús quien lo hace suyo. Dios transforma y da eficacia al bautismo de Juan cuando es Jesús quien lo asume. Jesús ha hecho suya la súplica de los que le preceden y Dios rompe su silencio. Cuando Jesús hace suya la culpa del hombre y asume su consecuencia y pide perdón, da eficacia a la súplica del hombre pecador, da eficacia a nuestro dolor y a nuestras lágrimas. Con su súplica se abre el cielo. Cristo transforma el gesto en sacramento, en signo eficaz de la gracia de Dios.
Si el bautismo que Juan predicaba, el bautismo con que bautizaba a los que acogían su predicación, expresaba la asunción del pecado, la petición de perdón y la súplica de una vida nueva, ahora se manifiesta la respuesta de Dios a este bautismo cuando es Jesús quien lo hace suyo. Dios transforma y da eficacia al bautismo de Juan cuando es Jesús quien lo asume. Jesús ha hecho suya la súplica de los que le preceden y Dios rompe su silencio. Cuando Jesús hace suya la culpa del hombre y asume su consecuencia y pide perdón, da eficacia a la súplica del hombre pecador, da eficacia a nuestro dolor y a nuestras lágrimas. Con su súplica se abre el cielo. Cristo transforma el gesto en sacramento, en signo eficaz de la gracia de Dios.
«Se abrieron los cielos y vio que el Espíritu de Dios bajaba como una paloma y se posaba sobre él. Y vino una voz de los cielos que decía: “Este es mi Hijo amado, en quien me complazco”»
El Verbo eterno ha tomado nuestra carne, se ha unido a cada hombre y se presenta llevando el pecado de todos. Y el pecador es declarado Hijo y es ungido por el Espíritu Santo, por el amor eterno con el que el Padre unge al Hijo. En Cristo estábamos nosotros, asumidos por él, pidiendo perdón, asumiendo la culpa, esperando misericordia. En Cristo estábamos nosotros, siendo perdonados, ascendiendo de las aguas como de la muerte, viendo que el cielo se abría y se eliminaba la distancia con Dios, escuchando la palabra de Dios que nos hacía sus hijos y recibiendo el don del Espíritu.
Es aquí donde se da la «epifanía», la manifestación de Dios, que cierra el ciclo litúrgico de la Navidad. El nacido en el silencio y en el secreto de Belén, del que dan testimonio los ángeles a los pastores y la estrella a los Magos, recibe en este momento, cuando asume su misión y anuncia su muerte, el testimonio de Dios, la complacencia del Padre y la unción del Espíritu Santo. Esta epifanía es también un adelanto de la resurrección, cuando la humanidad asumida por el Hijo Eterno alcance con la resurrección su plenitud en la Trinidad: como Hijo y como Ungido.
Para nosotros, el bautismo de Cristo es la indicación a seguirle: ha venido hasta donde yo estaba, para que ahora le siga, aferrado a él por los lazos del amor. Él llega a mí movido por un amor poderoso y capaz del milagro. Yo, para unirme a él, no necesito un amor poderoso que no tengo, es él quien ha descendido y me ha tomado. Yo he de identificarme con él con el único amor con el que soy capaz, este amor débil, que él perfeccionará.
El Verbo eterno ha tomado nuestra carne, se ha unido a cada hombre y se presenta llevando el pecado de todos. Y el pecador es declarado Hijo y es ungido por el Espíritu Santo, por el amor eterno con el que el Padre unge al Hijo. En Cristo estábamos nosotros, asumidos por él, pidiendo perdón, asumiendo la culpa, esperando misericordia. En Cristo estábamos nosotros, siendo perdonados, ascendiendo de las aguas como de la muerte, viendo que el cielo se abría y se eliminaba la distancia con Dios, escuchando la palabra de Dios que nos hacía sus hijos y recibiendo el don del Espíritu.
Es aquí donde se da la «epifanía», la manifestación de Dios, que cierra el ciclo litúrgico de la Navidad. El nacido en el silencio y en el secreto de Belén, del que dan testimonio los ángeles a los pastores y la estrella a los Magos, recibe en este momento, cuando asume su misión y anuncia su muerte, el testimonio de Dios, la complacencia del Padre y la unción del Espíritu Santo. Esta epifanía es también un adelanto de la resurrección, cuando la humanidad asumida por el Hijo Eterno alcance con la resurrección su plenitud en la Trinidad: como Hijo y como Ungido.
Para nosotros, el bautismo de Cristo es la indicación a seguirle: ha venido hasta donde yo estaba, para que ahora le siga, aferrado a él por los lazos del amor. Él llega a mí movido por un amor poderoso y capaz del milagro. Yo, para unirme a él, no necesito un amor poderoso que no tengo, es él quien ha descendido y me ha tomado. Yo he de identificarme con él con el único amor con el que soy capaz, este amor débil, que él perfeccionará.
Los cielos se han abierto no gracias a mí, pero sí para mí. ¡Porque él se identificó conmigo!
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
P. Enrique Santayana C.O.
Homilía en el día del Bautismo del Señor,
año 2020 en la iglesia de las Bernardas.
Enrique Santayana
ORATORIO DE SAN FELIPE NERI
¡Levántate!
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- Escrito por P. Enrique Santayana
NAVIDAD – 2019
A cuantos lo recibieron, les dio poder de llegar a ser hijos de Dios
En este día nuestros ojos se dirigen al hijo de María Virgen, al niño que ha llevado en su vientre y ahora lleva en sus brazos. No dejemos que nada ni nadie, ni bueno ni malo, nos impida hoy centrar la mirada de nuestra alma en el Hijo de María.
¿Qué vemos en él? Vemos a Dios que busca al hombre. Sí, este Niño es Dios. Dios se ha hecho pequeño. Muchos han dicho que eso es imposible, que Dios no puede hacerse tan pequeño, que Dios no puede hacerse un niño, un niño concreto, este que nació de María. Sin embargo, el poder de Dios se manifiesta justamente en que puede hacerse lo más pequeño. Solo el Todopoderoso, el que es realmente libre, el que no tiene más límite que el bien, puede hacerse pequeño. Este niño es Dios. Y añadimos: es Dios que busca al hombre. Algunos dicen que esto tampoco es posible, porque el hombre es un «mal bicho», que somos malos con Dios, que somos malos entre nosotros, que somos malos con la creación. ¿Puede buscarme Dios? ¿Puede Dios desear mi compañía? ¿Puede Dios amarme? Aquí hay que afirmar dos cosas: por un lado, que el amor de Dios es gracia: no podemos presentar méritos que justifiquen el amor de Dios por nosotros, más bien al contrario, nuestros pecados, reiterados, nuestra pobreza, parecerían un repelente al amor del que es Santo, Bueno y Eterno. Así que su amor es gracia, puro don gratuito: «Busca méritos, busca justicia, busca motivos; y a ver si encuentras algo que no sea gracia», decía san Agustín.
Pero hay que añadir: el hombre ha sido creado por Dios a su imagen. En medio de su miseria y de su fragilidad, hay en nosotros algo grande que nos hace capaces de Dios, capaces de acoger el amor de Dios y de amar a Dios. Es lo que la Biblia ha descrito como «la imagen de Dios»: «a imagen de Dios los creó». Esa capacidad solo la tiene el hombre. Uno solo de nosotros, pequeño y lleno de miserias, es más grande que todo el universo, con todos los seres maravillosos que lo llenan, porque solo nosotros podemos albergar a Dios y solo nosotros estamos hechos para ir más allá de todas las cosas, más allá incluso de la muerte, y adentrarnos en el ser de Dios. «Imagen de Dios». Así pues, sí, es posible que Dios busque al hombre, porque él nos creó grandes y ahora nos busca haciéndese él mismo pequeño. En el Hijo de María, el Niño que ella lleva en sus brazos, vemos a Dios que se ha hecho pequeño para buscarnos; vemos al Dios eterno que ha nacido en el tiempo para buscarnos a cada uno en nuestro hoy.
Jesús es Dios que busca al hombre. Pero es más: es también el hombre encontrado y tomado. En el seno de María Dios encontró nuestra humanidad, la hizo suya, la tomó como propia. En este niño no se esconde Dios, como si hubiese tomado un disfraz o una forma externa con la que acercarse y manifestarse a nosotros. ¡No! Este Niño es el hombre que ha sido buscado y tomado por Dios y es Dios. Es la gran afirmación del evangelio: «El Verbo se hizo carne». Dios nos ha tomado como cosa suya, se ha hecho hombre y es hombre, ¡para siempre! Jesús: Dios y hombre unidos para la eternidad. En Jesús nos busca a cada uno, para unirnos a él eternamente.
Al mirar este misterio del amor de Dios: Dios que busca, el hombre que es encontrado y tomado, la carta a los hebreos dice algo precioso: «Que lo adoren todos los ángeles de Dios». La carta a los hebreos toma una afirmación de la versión griega del Antiguo Testamento, del Deuteronomio, y lo aplica a este misterio. De ahí que mucha iconografía antigua haya representado el misterio del nacimiento rodeado de ángeles que se asombran y adoran al que es Dios y al que es hombre: al Niño de María Virgen. Los ángeles adoran al hombre en Jesús, como adoran en el cielo a la Trinidad.
En el hijo de María Virgen, Dios busca y el hombre es buscado y tomado. Ni los mares, ni los cielos, ni la tierra fueron objeto de este amor divino, solo tú, hombre. Reconoce tu dignidad. En el universo no hay nada más grande que un solo hombre. Uno solo de nosotros es más grande que el universo entero. No nos dejemos engañar. A pesar de nuestros pecados y de nuestras miserias somos el único ser que Dios amó por sí mismo al crear. Todo lo hizo para nosotros. Y solo por nosotros se hizo hombre. Nada vale lo que vale un solo hombre, aunque esté enfermo o sea moralmente perverso. Nada vale lo que un solo hombre. Dios se hizo hombre. El hombre es sagrado, su vida es sagrada. Es infinitamente valiosa desde que es engendrada hasta que muere. Su dignidad no se la da la comodidad o la falta de sufrimiento. La vida del hombre no deja de ser digna cuando llega la enfermedad o el dolor. Es mentira que una vida sufriente no sea una vida digna. No nos dejemos engañar. No es lo mismo traer hijos al mundo que criar un perro, por fiel que sea el perro. No nos dejemos engañar: no hay nada más valioso que traer vida humana al mundo y acompañarla, desde su nacimiento hasta la muerte. Hoy parece que la naturaleza es más importante que el hombre. Es una mentira diabólica, que nos quiere hacer olvidar nuestra dignidad, que quiere que olvidemos que el hombre es imagen de Dios y que Dios se hizo hombre. Cuando el Niño está en brazos de su madre, los ángeles adoran al hombre que es Dios.
Decía san Bernardo: «¡Maravilloso el amor de un Dios que busca! ¡Incomparable la dignidad del hombre buscado!»
Pero para entender nuestra dignidad hace falta fijarse en algo muy importante que dice el Evangelio. Antes hemos subrayado ya una de sus afirmaciones: «el Verbo se hizo carne». Dios se ha hecho hombre. Pero esta afirmación es solo como una de las caras de la misma moneda. Antes el Evangelio ha dicho: «a cuantos lo recibieron, les dio poder de ser hijos de Dios, si creen en su nombre». Que a partir de este Niño, que es Dios, cada hombre es llamado a unirse a él por la fe y unido a él llegar a ser hijo de Dios y Dios. Si cree en él, si da fe, recibe el poder de llegar a ser hijo de Dios, a participar del ser y de la vida del Hijo Eterno de Dios. Los Padres de la Iglesia, admirados por lo que aquí se decía, expresaron con unas fórmulas que luego llamamos fórmulas de intercambio: «el hijo de Dios se hizo hijo del hombre para que los hijos de los hombres llegásemos a ser hijos de Dios»; «Dios se hizo hombre para hacer a los hombres Dios»; «el Eterno se ha hecho temporal, para hacer eterno al hombre temporal»; «El Rico se ha hecho pobre, para enriquecernos con su pobreza», etc.
Nuestra dignidad se manifiesta en nuestro origen: «imágenes de Dios»; se manifiesta en el misterio de la Navidad: Dios que se hace hombre; y se manifiesta en nuestro destino: participar del ser de Dios, ser hijos verdaderos de Dios. Y es aquí donde cada uno de nosotros es llamado e interpelado por Dios. Porque alcanzar este destino requiere nuestra fe y nuestro amor. Requiere que reconozcamos la grandeza del amor de Dios, que nos conmovamos por este amor, que nos dejemos seducir por él y nos decidamos a amar a quien nos ama tanto. De ahí el Evangelio: «a cuantos lo recibieron, les dio poder de ser hijos de Dios, si creen en su nombre». Decía san Agustín, mezclando sus palabras con las de san Pablo: «Despiértate: Dios se ha hecho hombre por ti. Despierta, tú que duermes, levántate de entre los muertos, y Cristo será tu luz. Por ti precisamente, Dios se ha hecho hombre». Despertemos, Dios se ha abajado, se ha puesto por debajo de nosotros y en nuestras manos, nosotros debemos levantarnos y ponernos en las suyas.
En el hijo de María Virgen,
Dios que busca y el hombre que es buscado y tomado.
Ni los mares, ni los cielos, ni la tierra
fueron objeto de este amor divino,
solo tú, hombre.
Reconoce tu dignidad
Levántate, rey de la creación,
Dios te ha tomado para siempre y eres eterno.
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
Enrique Santayana C.O.
Homilía, día de Navidad, 2019
Oratorio de san Felipe Neri
Alcalá de Henares
Oratorio de san Felipe Neri
Alcalá de Henares
