La iglesia del Oratorio sigue en obras
En septiembre de 2019 iniciamos una obra de restauración global en nuestra iglesia y, aunque se han retirado ya los andamios exteriores, el interior sigue de obras.
Los trabajos de restauración están siendo costosos y lentos, mucho más de lo que nos imaginábamos al principio. Quisiéramos terminar cuanto antes para abrir la iglesia y poder celebrar la Misa, confesar y llevar a cabo todas las actividades normales, pero aún no sabemos cuándo será eso.
Eso sí, los padres del Oratorio estamos muy ilusionados con el resultado final que ya se va viendo en el interior y creemos la iglesia va a mejorar mucho y va a estar realmente hermosa. Cuando podamos abrirla definitivamente, todos entenderán que la larga espera ha valido la pena.
ARTÍCULOS
LUCHA CRISTIANA, ORACIÓN Y FE
- Detalles
- Escrito por Padre Enrique Santayana C.O.
¿Encontraré fe en la tierra?
Homilía del 20 de octubre de 2019 (XXIX Domingo TO-C)
«Vino Amalec y atacó a Israel». Mientras Israel camina hacia la Tierra de la promesa es atacado. El estado habitual del cristiano que ha dejado de caminar hacia el cielo es la paz. Cuando ha olvidado la llamada de Dios a buscar su rostro, cuando ha olvidado la llamada de Dios a la santidad, no necesita luchar, ha hecho de este mundo su casa y está tranquilo. Sin embargo, el estado habitual del cristiano que camina hacia el cielo es la guerra. Cuando busca a Dios y quiere responder a su llamada, a su amor… el cristiano ha de luchar y vive en guerra: con el demonio, con el mundo, consigo mismo.
San Pablo advierte que nuestra lucha no es contra la carne y contra la sangre, sino contra los espíritus del mal. Es una lucha espiritual, pero tan real y tan sangrienta como la lucha de una guerra de este mundo. Es la lucha contra el diablo, contra las tentaciones, contra el mal. Atención aquí: no es solo la lucha por no hacer esto o aquello, sino una lucha por hacer el bien, por amar. La tarea del bien es inmensa. Al cristiano, padre de familia, sacerdote, esposa…, la tarea del amor le abre la puerta a un trabajo inmenso. El que se determina a hacer el bien entiende enseguida que siempre tendrá algo más que hacer. Así, la lucha cristiana nos impulsa a una acción constante: hacer lo bueno. Pero, al tiempo que la lucha por lo bueno exige un trabajo constante, el cristiano sabe que su auxilio le viene de arriba: «El auxilio me viene del Señor, que hizo el cielo y la tierra», dice el salmo. Es tan grande la lucha contra el pecado y la tarea del amor que solo el auxilio de quien es Creador de todo y tiene todo en sus manos, puede darnos la victoria. En esta lucha estamos «como ovejas en medio de lobos»: solo el auxilio de quien es más poderoso que nosotros y que nuestros enemigos puede darnos la victoria. De forma que esta lucha nuestra exige por un lado un trabajo constante y, al tiempo, una oración constante. En la lectura del Éxodo hemos visto que mientras que las tropas de Israel comandadas por Josué luchaban, Moisés oraba en el monte con los brazos extendidos hacia el cielo. Cuando mantenía elevada su oración, vencía; cuando su oración decaía, vencía Amalec.
Tanto Josué, peleando, como Moisés rezando, nos hacen mirar hacia la batalla que Cristo mantiene en la cruz: allí se aclara el significado de la lucha y de la oración. El antiguo Josué comparte nombre con el hijo de María, Josué y Jesús son el mismo nombre hebreo: «Dios salva». Nuestro Jesús lucha por hacer lo bueno y por amar hasta el final. Su lucha, espiritual y sangrienta, es la lucha por amar hasta la perfección, por obedecer con perfección, por entregarse del todo. Y al tiempo que lucha como Josué, reza en el monte como Moisés, elevado sobre la cruz, con las manos extendidas, clavadas, fijas en su oración, elevadas al cielo. Eleva su súplica y grita: «Dios mío, Dios mío» y consuma su lucha diciendo: «A tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu». Estas últimas palabras de Cristo en la cruz son, por un lado, una oración y, por otro, el cumplimiento de su lucha por hacer lo bueno, un acto de fe por el cual se entrega del todo en manos de su Padre.
Vamos al Evangelio. «Hazme justicia frente a mi adversario». Es la petición que Jesús pone en boca de la viuda que se dirige al juez inicuo. Es la petición que resume la oración del cristiano mientras dura su lucha, mientras dura esta vida. Empezaba san Lucas diciendo que Jesús, para enseñar a sus discípulos que debían orar siempre y sin desfallecer, les enseñó una parábola: «Había un juez…; había una viuda…», etc. Es necesario orar siempre, sin desfallecer, para llevar nuestra lucha hasta el final y alcanzar el cielo. El cielo ha sido ganado por Cristo, pero requiere nuestra lucha. Y para eso es necesario rezar, rezar siempre. Y, cuanto más se acerca la hora de la muerte, la hora del combate supremo, más debemos orar: «Hazme justicia de mi adversario», «Líbranos del Malo».
En la parábola el juez, aunque es injusto, hace justicia a la viuda (por temor, por cansancio… da lo mismo). La insistencia y la perseverancia de la viuda fuerzan al juez a hacer justicia y Jesús saca una primera conclusión: Si un juez injusto termina haciendo justicia por la insistencia de la viuda, «¿no hará Dios justicia a sus elegidos que claman a él día y noche?» ¡A los que claman día y noche! Sigue: «Os digo que les hará justicia sin tardar». Llegados al final de la batalla, los rescatará. Volvamos a la cruz para entender. El Hijo reza hasta el final y termina: «A tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu» y Dios lo resucitó de entre los muertos. Cuando ha consumado el bien, lo rescata. El «sin tardar» se refiere a que, consumada la lucha, Dios no dejará que «su fiel conozca la corrupción». No rezamos para que nos prive de la lucha, sino para llegar hasta el final en el bien y en el amor.
Ahora expresa Jesús un pensamiento inquietante: «Pero cuando venga el hijo del hombre, ¿encontrará esta fe en la tierra?». Con estas palabras Jesús pone en claro que el fundamento de la oración es la fe: solo quien cree reza. Pero también al revés: el que reza mantiene y hace crecer su fe. Ahora aparece claro cuál es el núcleo fundamental de la lucha y de la oración del cristiano: la fe. El que cree en Dios ama, espera, suplica. Así, el Hijo hecho hombre clama: «Dios mío, Dios mío». Así ama y se entrega: «A tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu».
La fe es el principio que mantiene viva la lucha y la oración. Pero solo quien ora mantiene la fe. El que ha dejado de rezar, ha dejado de creer, ha dejado de esperar, su fe no es verdadera, es una afirmación de meras nociones. Pronto dejará también de luchar. Está tranquilo con lo que tiene, no está en guerra; pero su paz no es signo de tener a Dios, sino signo de haber dejado de amar y de rezar, de haber dejado de tender a Dios y de buscar su rostro, es signo de haber dejado de creer.
Cuando Dios nos llame, cuando venga Cristo al final de nuestra carrera, ¿cómo nos encontrará? He aquí la inquietud que expresa el mismo Jesús, seguramente en relación con el final de los tiempos, pero que debe ser nuestra inquietud también sobre nosotros mismos, sobre los nuestros y nuestros contemporáneos: «¿cuando venga el hijo del hombre, ¿encontrará esta fe en la tierra?».
Traigo ahora el ejemplo de lo que dice un hombre que hasta el final de sus días mantiene la fe, alguien que escribe con setenta y nueve años: «Mirando más allá de esta vida, mi oración primera, mi anhelo, mi esperanza ardiente es ver a Dios… Para la gente que quiero mi única oración es que ellos vean también a Dios. El pensamiento de Dios, su Presencia, su Fuerza, eso es lo que recompensa todos los sinsabores y aflicciones». Son palabras de san J. H. Newman cuando aún le quedaban diez años para morir.
Mantengamos la fe, amemos, hagamos el bien, recemos sin desfallecer.
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
Enrique Santayana C.O.
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Homilía del 20 de octubre de 2019
Domingo XXIX del tiempo ordinario, ciclo C
Oratorio de san Felipe Neri, Alcalá de Henares, Madrid
Domingo XXIX del tiempo ordinario, ciclo C
Oratorio de san Felipe Neri, Alcalá de Henares, Madrid
P. Enrique Santayana
2019-10-29
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928Un árbol plantado en el mar
- Detalles
- Escrito por Padre Enrique Santayana C.O.
Domingo XXVII TO C (6-X-2019)
«Arráncate de raíz y plántate en el mar»
San Lucas nos da noticia de una petición que los Apóstoles hacen a Jesús: «Auméntanos la fe». El relato no nos da ninguna indicación del motivo o de las circunstancias en las que los Apóstoles hacen esta petición. Seguramente vieron algo, oyeron algo, vivieron algo que les llevó a esta petición, pero el evangelista no nos lo cuenta, como si quisiera que, sin más, concentrásemos nuestra atención sobre la petición de los Apóstoles y la respuesta de Jesús:
«Auméntanos la fe»
La fe en la Biblia está siempre referida a Dios. En nuestro lenguaje común podemos usar la palabra fe de formas muy diversas, y puede llegar a significar, sin más, que «confiamos en alguien»: en nuestro amigo, en nuestro padre… Pero en la Biblia, «fe» hace siempre referencia a Dios. Solo se tiene fe en Dios, solo a Dios se le da fe. La fe es una forma de relación con Dios. ¿Y quién puede fortalecer o profundizar esta relación? Solo Dios. Porque la fe mira directamente a Dios, porque Dios es su objeto y su meta, la Iglesia enseña que es una «virtud teologal»; porque es un vínculo de relación entre Dios y el hombre, la Iglesia enseña que es un «acto humano» y un «don de Dios». En su simplicidad, los Apóstoles saben que la fortaleza de este vínculo con Dios deben suplicarla a Dios.
Llegamos con esto al segundo punto importante: al pedir a Jesús este incremento de fe están reconociendo que Jesús es Dios. Esto ya es un acto de fe: ven a un hombre, a Jesús, reconocen en él a Dios, y le suplican que les incremente la fe. Ellos ya tienen fe, aunque su fe deba crecer mucho aún. San Ireneo dice que la fe nace de la verdad y nos da acceso a la verdad, es decir, que es una relación que nace del contacto con la verdad y nos introduce en el conocimiento, en el amor de la verdad. La fe nace en el contacto con el Dios verdadero, que se ha acercado a nosotros, Jesús; y nos introduce en el conocimiento del Dios verdadero: del Dios Uno que es Padre, Hijo y Espíritu Santo, el Dios que nos revela Jesús. La verdadera fe nace del contacto con el Dios que se ha hecho hombre, Jesús; y nos conduce al Dios verdadero, al Dios Uno y Tino. Creer algo falso, como creer que Alá es Dios, como creer que la tierra es Dios, no es fe y no lleva al hombre a relacionarse con Dios, solo con la falsedad y con la mentira, solo nos lleva al caos, a la oscuridad. Los Apóstoles tenían poca fe, pero su pequeña fe era verdadera: identifican a Jesús con Dios y a él le suplican: «auméntanos la fe».
Al pedir que su fe sea acrecentada, los apóstoles manifiestan algo muy alentador para nosotros: que la fe puede crecer. Sí, a veces, nosotros, como ellos, nos vemos con una fe demasiado pequeña, a veces, vacilante; pero esa fe puede crecer y podemos pedir a Dios que la aumente. De la misma forma que el conocimiento y la confianza entre dos amigos puede crecer, también puede hacerlo la fe, puede crecer nuestro conocimiento del Dios vivo, nuestra relación con él, el vínculo de la fe que nos une a él. No nos debe asustar ni entristecer comprobar que nuestra fe es aún pequeña: como la de los Apóstoles, puede crecer.
«Si tuvierais fe como un granito de mostaza».
Las palabras de Jesús enfrentan a los Apóstoles con una primera realidad: que su fe es muy pequeña, no llega a ser siquiera como una semilla de mostaza, que es realmente una semilla diminuta. Jesús no dice que no tengan fe en absoluto, como algunos han interpretado; lo que dice es que su fe aún no da la talla, que es menor de lo que necesitan. Nuestra fe es también así, aún es más pequeña de lo que es necesario.
Hay un contraste entre la fe que «parece» que tienen los apóstoles en sus primerísimos contactos con Jesús, cuando responden a su llamada y lo dejan todo para seguirle, y lo que hay de veras. Las palabras de Jesús ponen de manifiesto lo que hay de veras; y la fragilidad que van a experimentar ante la cruz le dan la razón a Jesús. Nosotros nos asombramos de cómo Simón y los otros dejan la barca y las redes y se van detrás de Jesús. Pensamos que para eso hace falta mucha fe, pero la fe de los inicios tiene mucho de expectación, mucho de fascinación por la humanidad de Jesús, mucho de humano, en el mejor sentido de la palabra, porque Jesús aparece con una humanidad real y extraordinaria. Lo cierto es que Jesús pone de manifiesto que la fe de los suyos es aún demasiado pequeña.
Sin embargo, Jesús no se lo reprocha a los Doce. Desde luego, no es un impedimento para que con esa fe tan pobre sigan a Jesús: él no los echa de su lado, no los aparta. Lo que ocurre es lo contrario: él los ha llamado y junto a él la fe de los apóstoles crecerá realmente. En su seguimiento, en su compañía, en su escucha, en el contacto con la Palabra encarnada, la fe crecerá y se hará verdadera y fuerte. Sí, las palabras de Jesús manifiestan que la fe de los apóstoles no es suficiente. La fe de los inicios por la que dejaron todo y la fe del presente, la que les mantiene con él, aún no es suficiente. Es necesario otra fe, la que obtendrán en la compañía de Cristo, perseverando junto a él, en sus pruebas, yendo con él hasta el momento definitivo, aunque sea a regañadientes («¡vayamos también nosotros a Jerusalén»). La verdadera fe será el resultado de la perseverancia junto a Jesús; de la educación, en el tiempo y en el dolor, que protagoniza el amor de Cristo. Ante el amor de Jesús consumado en la cruz, su fe crecerá. Participando a su manera de la muerte de su Señor en la cruz, su fe crecerá. La verdadera fe es el fruto que madura en el árbol de la cruz. Cristo lleva a maduración la fe de los verdaderos discípulos en la cruz.
«Diríais a esa morera: “Arráncate de raíz y plántate en el mar”, y os obedecería».
Jesús hace referencia así al poder de la fe, a lo que ella alcanza. Al contemplar este fin de la fe, se entiende que Jesús juzgue que la fe inicial, que ha arrancado a los Apóstoles de su mundo y los ha llevado con él, no sea suficiente, no es aún fe divina, la que arranca a los hombres de esta tierra y los lleva al cielo.
Mt 17,21 describe el poder de la fe con la imagen de «mover montañas»: En aquella ocasión, distinta a la del evangelio de hoy, Jesús les dice que si tuvieran fe podrían decir a una montaña que cambiase de lugar y les obedecería. ¿Qué expresa esta imagen? El poder de hacer algo imposible. Pero en Lucas la expresión de plantar un árbol en el mar es algo más: plantar un árbol en el mar no solo es poder lo imposible, sino poder lo que no es imaginable, lo que no se espera.
A partir de aquí, reconozco que la interpretación va más allá de lo que dice propiamente el texto, de forma que cualquiera podría decirme con razón que lo que digo no es una conclusión necesaria de lo que dice Lucas. Sin embargo, no puedo dejar de ver en esta imagen la expresión de la finalidad verdadera de la fe, que no es conseguir algo imposible, por ejemplo, la curación de un cáncer terminal, sino conseguir algo mucho más grande, que no solo es imposible, sino algo que ningún hombre pudo nunca imaginar o esperar, «lo que Dios ha preparado para sus hijos». No puedo dejar de ver en el mar a Dios mismo, inabarcable, insondable, misterioso e infinito. No puedo dejar de ver en el árbol la humanidad que Cristo ha asumido, la humanidad que ha tomado de la Virgen María, su propia carne humana, y la humanidad de la Iglesia, la de cada cristiano unido a su Señor, la humanidad resucitada que el Hijo ha plantado en la misma vida de Dios, la humanidad en la divinidad, el hombre en la Trinidad. La fe tiene el poder de plantar nuestra humanidad, unida a la de Cristo, en el seno de la Trinidad, como un árbol en el océano. Este es el verdadero fin de la fe: adentrarnos en el ser de Dios, hacernos partícipes de su vida, plantarnos en el paraíso. Y, desde luego, que la forma perfecta de este árbol plantado en el mar, nuestra humanidad plantada en la Trinidad, es el árbol de la cruz. La fe nos da la vida, la vida verdadera, la vida de Dios; así hay que entender la misteriosa afirmación del profeta Habacuc: «el justo vivirá por su fe».
Mientras estamos en camino, mientras el momento final se acerca, es justo pedir: «auméntanos la fe», Señor. Jesús, Señor y Dios mío, admítenos en la compañía de los que te siguen hasta la cruz. Ten paciencia con nosotros cuando nuestra humanidad se resiente, quiere retroceder y se queja. Aviva entonces nuestra voluntad con tu amor, para que lleguemos contigo hasta el final. Purifica, perfecciona y acrecienta nuestra fe, para plantar nuestra pobre humanidad, con la tuya resucitada, en el océano inmenso de la Santa Trinidad, único Dios vivo y verdadero.
Alabado sea Jesucristo.
Enrique Santayana C.O.
Homilía del XXVII domingo del TO, cilco C, 6 de octubre de 2019
En la iglesia del convento de las Bernardas, en Alcalá de Henares, mientras la iglesia del Oratorio está en obra.
ODIAR PARA AMAR
- Detalles
- Escrito por P. Enrique Santayana
Homilía del 8 de septiembre de 2019
«Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre,
a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas,
e incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío».
Subiendo a Jerusalén «mucha gente acompañaba a Jesús». Jesús se encamina a Jerusalén, a la cruz. Eso lo desconocen los Apóstoles y toda la gente que le acompaña. No saben dónde van. Siguen a alguien que les ha conmovido, quizá a alguien de quien esperan un favor, un milagro en la vida… ¡Quién sabe lo que había en el corazón de cada uno de los que seguían a Jesús! ¿Qué hay en nuestro corazón hoy al acercarnos a la Misa? Todos desconocían lo que Jesús sabía: que la meta de aquel peregrinar por los pueblos de Palestina y de Judea terminaba en la cruz.
San Lucas nos hace imaginarnos a Jesús caminando al frente de esta comitiva y volviéndose para pronunciar estas terribles palabras: «Si alguno viene a mí y no pospone a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, e incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío». El texto original dice: «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre […] no puede ser discípulo mío». La traducción es correcta porque en la Escritura esta expresión de odiar aparece en varias ocasiones para expresar un amor de preferencia. Es decir: el amor hacia alguien es como si fuese odio, en comparación con el amor de preferencia que se tiene hacia otra persona. Un ejemplo: el libro del Génesis dice que Jacob amaba a Raquel y odiaba a Lía (Cf. Gn 29,28-30); Jacob amaba a Lía, pero si se comparaba con el amor que sentía por Raquel, el primero era odio. Amaba a Raquel con preferencia total sobre Lía. La expresión de la Biblia que usa Jesús, «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre […] incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío», tiene el efecto de sorprendernos y de hacernos entender que está pidiendo un amor radical, ante el cual toda otra cosa no es sino basura. San Pablo dirá: «Cuanto era para mí ganancia, por Cristo lo considero pérdida. Es más, considero que todo es pérdida ante la sublimidad del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor. Por él perdí todas las cosas, y las considero como basura con tal de ganar a Cristo» (Flp 3,7-8).
Quiero traeros otro ejemplo. San Jerónimo, que vivió entre el s. IV y el V, escribe a un monje llamado Heliodoro incitándole a que sea cristiano de verdad: «Recuerda el primer día de tu milicia, cuando, sepultado con Cristo en el bautismo, juraste con las palabras del sacramento que, por el nombre del mismo Cristo, no tendrías en cuenta ni a tu padre ni a tu madre. El enemigo tiene empeño por matar a Cristo en tu corazón. Aunque tu sobrinillo se cuelgue de tu cuello; aunque tu madre, con el pelo suelto y los vestidos desgarrados, te muestre los pechos con los que te crió; aunque tu padre se tienda en el umbral de la puerta, sigue adelante y pasa por encima de tu padre sin llorar, vuela junto al estandarte de la cruz. En este caso, ser cruel es una forma de amor». San Jerónimo traduce así las palabras «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre […] incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío».
Siglos después, una mujer luchaba y se resistía a hacer lo que Dios le pedía. A ella concretamente le pedía dejar a su padre viudo y entregarse como virgen esposa de Cristo. Pero ella, por afecto a su padre, se resistía. Cayeron en sus manos las cartas de san Jerónimo y, al leer el pasaje que habéis escuchado antes, se decidió. En la noche se escapó de casa y llamó a las puertas del convento de la Encarnación, en Ávila. Era santa Teresa.
Para los cristianos de todos los siglos, para san Pablo en el s. I, para san Jerónimo en el s. IV, para santa Teresa en el XVI, las palabras de Jesús eran claras en la práctica: «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, e incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío». Cualquiera puede acercarse a Jesús, pero para ser discípulo, para ser de los suyos, hace falta ir hasta el final del camino con la cruz y morir. Hace falta amarlo con un amor que en comparación con él cualquier otro amor es solo una sombra.
Para los cristianos de todos los siglos, para san Pablo en el s. I, para san Jerónimo en el s. IV, para santa Teresa en el XVI, las palabras de Jesús eran claras en la práctica: «Si alguno viene a mí y no odia a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, e incluso a sí mismo, no puede ser discípulo mío». Cualquiera puede acercarse a Jesús, pero para ser discípulo, para ser de los suyos, hace falta ir hasta el final del camino con la cruz y morir. Hace falta amarlo con un amor que en comparación con él cualquier otro amor es solo una sombra.
Amor de elección, de primacía sobre todo, amor que es adoración, eso es lo que nos plantea hoy Jesús. Él camina hacia la cruz, que culmina su amor por nosotros, «habiendo amado a los suyos, que estaban en el mundo los amó hasta el extremo». Desde el principio de su camino en el Jordán lleva este peso, la sombra de la cruz pesa sobre él, invisible para todos, pero real para él. Para esto ha dejado el cielo. Para llegar a este extremo de amor, ha dejado atrás el amor de los amigos, ha odiado al mismo Pedro, que le decía: «eso no puede pasarte a ti» (Mt 16,22). «Apártate de mi Satanás. Me haces tropezar» (Mt 16,23). Para llegar a este extremo de amor se ha odiado a sí mismo: ha preferido morir él para que vivamos nosotros. Para llegar a este extremo ha tenido incluso que odiar a su propia Madre: no atiende a sus lágrimas, ni a su dolor, cuando ella le mira en el camino al calvario. La hubiese consolado abandonando ese camino; y no quiso hacerlo. ¡Odió a su propia Madre por amor nuestro! Y llega aún más lejos: por amor nuestro, para rescatarnos, se ha sumergido en un mar de pecado donde no puede ver a Dios, a su Padre. Se ha sumergido en un mar oscuro, el del pecado del hombre que lo anega, las aguas de su bautismo, donde no puede ver a Dios, donde grita: «¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado». Jesús lo ha odiado todo por amor mío.
Ahora, en el camino hacia la consumación de ese amor, advierte a todos. Solo el que le ama de forma semejante, odiando todo por amor suyo, puede unirse a él. «Así pues, todo aquel de entre vosotros —termina hoy el evangelio— que no renuncia a todos sus bienes no puede ser discípulo mío». Para ganar a Cristo es necesario renunciar a todo, incluso a la propia vida; como él ha renunciado a todo para ganarnos a nosotros. Él renunció a todo por amor nuestro y con el sacrificio que se consumó en la cruz lo ganó todo. Resucitó y ganó el cielo y la clara visión de su Padre, ganó a Pedro para la vida eterna, ganó a su Santísima Madre a la que llevó con él y ganó a todos los que le aman de veras.
Ante un amor así, debemos preguntarnos hasta dónde estamos dispuestos. Si nuestra determinación es llegar hasta el final no nos faltará su gracia, porque él camina un paso por delante de nosotros. ¿Qué será de mi hijo, si yo amo más a Cristo que a mi hijo? ¿Qué será de mi esposo, si yo amo más a Cristo que a mi esposo? La respuesta es esta: odia a tu hijo, a tu esposo, tu propia vida por amor a Cristo, y con él lo ganarás todo, también a tu hijo y a tu esposo. No les darás un poco de afecto que la muerte les arrancará, les ganarás para la vida de Dios. Odiemos todo por amor a él, ganémosle a él y con él lo ganaremos todo, no para una vida mediocre, sino para la vida de Dios.
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
Enrique Santayana C.O.
Homilía del 8 de septiembre de 2019, en el Oratorio de san Felipe Neri de Alcalá de Henares
Domingo XXIII TO - C
Domingo XXIII TO - C
LA HUMILDAD QUE AMA
- Detalles
- Escrito por P. Enrique Santayana
Homilía, 1–IX–2019
Oratorio de san Felipe Neri
«El Señor es glorificado por los humildes»
(Si 3,20)
San Lucas nos dice que Jesús entró en casa de uno de los principales fariseos para comer y que ellos lo estaban espiando. Lo habían invitado, por lo que parece, para escudriñar sus palabras y sus gestos, con mala intención. Ojalá también nosotros prestemos ahora atención a lo que dice y hace Jesús, no como aquellos fariseos, sino con la intención de aprender de él y de conocer mejor a quien nos ama, a quien también nosotros amamos.
Entra Jesús en la casa del fariseo y observa que los convidados escogen los puestos más importantes. Es una escena habitual: unos y otros buscando disimuladamente los mejores puestos. A Jesús le sirve para proponer una parábola: «Cuando seas convidado a una boda, no te pongas en el primer puesto, no sea que haya sido convidado otro más distinguido que tú, y venga el que os convidó a los dos y te diga: “Deja el sitio a este”. Entonces, avergonzado, tendrás que buscar un lugar en los últimos puestos» —Es fácil imaginar la escena un tanto humillante—. «Al contrario, —sigue Jesús— cuando seas convidado, ve a sentarte en el último puesto…» (Lc 14, 8-10). Y la conclusión de la parábola: «el que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido». Es mucho más inteligente mostrarse humilde, porque, tal como decía el libro del Eclesiástico: «al humilde se le quiere más que al generoso».
Pero la intención de Jesús no es evitar que nuestro amor propio se vea golpeado o darnos reglas para caer bien. Busca enseñarnos una importantísima lección sobre la humildad por dos motivos: porque Dios es humilde; y porque solo los humildes pueden acercarse y gozar de Dios. Veamos esto.
La prueba de la humildad de Dios es que nos ha amado a nosotros. Decía Aristóteles que el amor verdadero entre los hombres —habla en realidad de la amistad— solo puede darse entre iguales, entre hombres de la misma condición moral. Decía que no es posible que el inferior ame al que es mejor que él —mejor en el sentido moral—, y que tampoco es posible que el superior ame al que es inferior: ¿cómo un hombre generoso puede amar al tacaño?, ¿cómo el trabajador puede amar al perezoso?, ¿cómo el de corazón puro y noble puede amar al lascivo y al retorcido? Sin embargo, Dios nos ha amado. El Hijo de Dios «no retuvo ávidamente su vida divina, se despojó de su gloria y tomó esta condición servil nuestra, se hizo hombre. No contento con eso, se humilló hasta la muerte y una muerte de cruz». Veis: Cristo entró en el mundo que él había creado para encontrarse con el hombre, como en un gran banquete de bodas, y él, que era el Señor, buscó el último puesto. Tomó el pecado de todos hasta que el pecado de todos lo desfiguró, hasta que apareció como un hombre vil. «Por eso Dios lo levantó sobre todo y le dio el Nombre-sobre-todo-nombre, de modo que al nombre de Jesús, toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra y en el abismo». A la luz de la vida de Jesús esta parábola cobra un sentido nuevo: Dios es humilde, guiado de un amor desconocido se hace pequeño por amor a los que somos pequeños; y, al mismo tiempo, nos enseña el camino para ser verdaderamente grandes, el camino de una humildad que ama. No es la humildad quejumbrosa y triste de quien ha sido derrotado, sino la de quien se hace pequeño por amor. No es la humildad táctica de quien quiere caer bien, sino la de quien vive en la verdad: la verdad es que no merece a Dios; la verdad es que Cristo nos ha amado; la verdad es pegarse a Cristo y caminar con él el camino hermoso, aunque doloroso, del amor.
Volvamos a la escena de la casa donde Jesús había entrado, invitado, para comer. Os podéis imaginar la cara de los que habían estado buscando los primeros puestos, cuando Jesús contó la parábola. Seguramente el fariseo que lo había invitado pudo esbozar una sonrisa maliciosa. Sin embargo, Jesús se dirigió a él —¡cuánta santa libertad la de Jesús!— y le dijo: «Cuando des una comida… no invites a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a los vecinos ricos; porque corresponderán invitándote, y quedarás pagado. Cuando des un banquete, invita a pobres, lisiados, cojos y ciegos; y serás bienaventurado, porque no pueden pagarte; te pagarán en la resurrección de los justos». Con estas palabras Jesús nos propone la novedad del amor que él ha inaugurado y que podemos ver hoy ante nuestros ojos: Jesús resucitado da un banquete e invita a todos, pero ninguno es digno de él. ¿Quién hay aquí que no necesite confesar que es un tacaño, o un perezoso, o un lujurioso, o un hombre de dobles intenciones? Hemos sido invitados por quien es infinitamente mejor que nosotros, a quien no podemos pagar. «¡Cómo pagaré todo el bien que me ha hecho!». Es como si hoy nos volviese a decir el Señor: «¡Mira lo que hago contigo! ¡Haz tú lo mismo!». O mejor: «Únete a mí, toma de lo que te doy y, tomando de lo mío, que no mereces, dalo conmigo». ¡Es la lógica de la Eucaristía!
La humildad no es una pose, «Humilitas est veritas», decía santo Tomás de Aquino, la humildad es la verdad. Y la verdad es que no valemos gran cosa; que Cristo nos ha amado gratuitamente haciéndose el último de nosotros hasta entregarse por nosotros; la verdad es que unirnos a él y recorrer su camino, el camino de la humildad que ama, es la única vía para alcanzar a Dios y ser también nosotros realmente grandes. Solo el que se hace humilde con Cristo se hace lo suficientemente grande como para dar gloria a Dios. Así Jesús y así también María.
Alabado sea Jesucristo
Siempre sea alabado
Enrique Santayana C.O.
Homilía del dom XXII TO C
en la iglesia del Oratorio de san Felipe Neri, de Alcalá de Henares
1 sep 2019
en la iglesia del Oratorio de san Felipe Neri, de Alcalá de Henares
1 sep 2019
